L’histoire du signaling vue par Erickson et Rossi

Le signaling, un des outils permettant de communiquer directement avec l’inconscient et que nous utilisons lors de nos toutes premières séances thérapeutiques avec la méthode HUNKAAR, a une très longue histoire. Et plutôt que de vous en parler moi-même, je me joins au père de l’hypnose Ericksonienne en me positionnant comme un simple vulgarisateur.

En effet, il existe un livre dont on parle peu, « Experiencing Hypnosis », publié par Milton Erickson et Ernest Rossi comme une ultime mise à jour de l’approche thérapeutique novatrice et créative des états modifiés de conscience défendue par Erickson, qui aborde en profondeur l’utilité du signaling. Pour rappel, Erickson nous a quitté en 1980, un peu plus d’un an avant la publication de ce livre.

Les mystères du signaling et des phénomènes idéomoteurs ont été découverts, puis oubliés, puis découverts à nouveau à de multiples reprises et sous différentes formes tout au long de notre histoire. L’idée folle que l’esprit pourrait provoquer des réponses corporelles en dehors du contrôle de la conscience a toujours été rempli de mystère. Le signaling a souvent été combiné à la magie noire et aux prétendus super-pouvoirs de personnes capables de communiquer avec les dieux.

Phase 1 : le temps des prophéties divinatoires et de la magie

Aussi loin que les premières traces d’écritures et de dessins remontent, nous retrouvons des descriptions précises de phénomènes comme le somnambulisme, les visions hallucinatoires, les prophéties divinatoires, la parole automatique (un esprit prend possession de la parole), l’écriture automatique (un esprit écrit à la place de la conscience), les possessions complètes (personnalités multiples), les rites mystiques, les danses en transe (mouvements du corps automatique). Ces phénomènes intriguent et fascinent. Encore aujourd’hui.

Ils ont souvent été associés à des processus de guérison, autant sur le plan physique que spirituel. Un peu comme s’il y avait des forces, extérieures au champ de conscience ordinaire, qui s’exerçaient pour le soigner et l’aider à évoluer. Il apparaît que ces approches étaient déjà très développées avant même la naissance du Christ. Les premiers vestiges remontent vraiment loin, comme en atteste le Papyrus Ebers, qui est daté du XVIᵉ siècle av. J.-C.. On y retrouve des descriptions d’incantations et des rituels magiques qui provoquaient chez les patients des états modifiés de conscience, afin de les guérir. Nous pouvons aussi nommer certains temples Egyptiens qui possédaient des salles destinées à dormir et à déclencher ainsi un appel à l’aide aux dieux à travers les rêves et l’état somnambulique. Dormir pour atteindre des informations « suprêmes », une idée que l’on retrouve encore aujourd’hui à travers la recherche de rêves prémonitoires par exemple. En Grèce également, bien plus tard (400 ans av. J.-C.), nous retrouvons des traces de salles équivalentes dédiées à Asclepius et Apollo notamment. Ce que nous qualifierions aujourd’hui de communication avec l’inconscient faisait déjà partie des éléments importants de la recherche d’évolution spirituelle de l’époque.

Au moyen-âge ensuite, le « toucher de guérison » fut popularisé comme un outil de guérison par la foi dès lors que la médecine traditionnelle ne pouvait plus rien. Erickson nomme des médecins qui pratiquaient ce fameux toucher de guérison, et notamment Albertus Magnus, Paracelsus, Robert Fludd. Cette utilisation du contact tactile comme élément guérisseur était donc déjà bien présente, bien avant le plus célèbre Franz Anton Mesmer qui mettra en avant le pouvoir de la passe magnétique.

Longtemps, ces approches ont été connectées à la notion d’imagination. L’opérateur déclenche un processus inconscient, en lien avec l’imagination, qui va le guérir. Erickson rajoute dans le livre l’idée qu’il s’agirait en réalité de phénomènes idéomoteurs et de réponses idéo-sensorielles : une idée peut alors créer une réponse motrice et/ou un comportement guérisseur.

Tous les systèmes de croyances symboliques (« Dieu m’a guéri », « j’ai communiqué avec un esprit qui m’a donné la réponse que j’attendais », etc.) sont le reflet de nos considérations irrationnelles, et même si elles ne sont pas en accord avec la science moderne, on ne peut leur enlever leur puissance psychosomatique et les guérisons véritables qui y sont liées. Aujourd’hui, scientifiquement, nous dirions que toutes ces guérisons miracles seraient simplement le fruit de processus inconscients. D’où l’intérêt d’ouvrir une communication plus directe avec ces processus inconscients.

Phase 2 : Chevreul et les théories du mouvement idéomoteur hypnotique dans les années 1800

Contrairement à la première phase, où les réponses idéomotrices étaient associées à des « super pouvoirs », Michel-Eugène Chevreul se lança dans des publications très expérimentales et aussi très critiques sur l’utilisation du pendule et des objets divinatoires (boules de cristal par exemple). Il émit alors l’hypothèse que les réponses venaient de mouvements (ou idées) émis par une part inconsciente du sujet. La phase 1, toutefois, est toujours d’actualité aujourd’hui. Toutes les mouvances spirites s’accordent encore à l’existence d’esprits qui viennent « posséder » leurs corps, et certains mouvements religieux contemplent toujours des sources de connaissances suprêmes rendues accessibles par ces phénomènes, et les prophètes associés.

Cette deuxième phase représente la suite logique au mesmérisme et les débuts réels de l’hypnose, dans les années 1800. Le travail de Chevreul a été le tremplin pour tous les travaux cliniques menés par Braid et Bernheim ensuite, qui ont reconnu à leur tour que la nature essentielle de la transe et de la suggestion pouvait être expliquée par l’idéomotricité. Le phénomène idéomoteur comme créateur de réelles et profondes transes hypnotiques, vision défendue par Erickson également tout au long de sa carrière.

Dans son ouvrage « de la baguette divinatoire », Chevreul a documenté de nombreuses formes de phénomènes idéomoteurs. Il a retrouvé, par exemple, que dans la Forêt Noire Allemagne, durant le Moyen-Âge, existait une tradition permettant de déterminer le sexe de l’enfant in utero simplement en donnant à la femme enceinte une bague de mariage suspendue à une ficelle au-dessus de son abdomen, et en utilisant un signaling, à la manière d’un pendule. Un phénomène spontané apparaissait alors, et la direction dans laquelle la bague bougeait permettait de déterminer le sexe de l’enfant. Nous retrouvons des travaux similaires, beaucoup plus récents, chez David Cheek et Ernest Rossi dans un sublime ouvrage intitulé « mind-body therapy », que je vous recommande chaudement. Attention, pour les anglophones uniquement, il n’existe pas de traduction à ma connaissance.